Oznaka: mjera

O svejednosti

Neki govore kako s godinama i s blizinom starosti sve manje obraćaju pažnju na ono što im drugi dobacuju, predbacuju, podbadaju, zamjere, ironiziraju, kritiziraju. Usmjereni na sebe bez narcisoidnosti i sebeljublja biraju samoću i povučen život jer otkrivaju da se ne mora i ne treba trpjeti i podnositi sve i svakoga. Svejedno mi je i nije me briga prestaju biti izrazi nezainteresiranosti ili oholosti. Postaju trenutci iskustva kada čovjek sve više uviđa da suviše često „hodanje po jajima“ jer drugi tako očekuju, određuju, zahtijevaju i traže postaje neugodno i negativno za čovjeka. Pretjerana obzirnost da se svima i svemu iziđe u susret i ugodi prestaju biti središte čovjekova života. Što su zreliji i stariji, iskustvo ih poučava da svejedno mi je i nije me briga nije nužno grijeh, uvreda, napad, nego potreba i pravilo kako bi čovjek sačuvao samog sebe. Ima nešto privlačno kod onih koji su godinama odmakli pred nama i koji „ne haju ni živu silu“. Simpatični i otvoreni, ali ne više tako obzirni i susretljivi da bi trpjeli sve, svašta i svakoga. Zavidimo im na takvoj slobodi i odrješitosti da na provokaciju, sarkastičnu uvredu i ironično dobacivanje ili uzvrate istom mjerom ili samo prođu bez osvrtanja dok naša usta ostaju „širom otvorena“ pred iznenađenjem kojega nejak čovjek priredi nekom „rmpaliji ili siledžiji“ misleći da nejaki neće smjeti reagirati i odgovoriti. Ima nešto oslobađajuće u toj svejednosti koja nije oholost, zatvorenost i sebeljublje, nego samosvijest da se više nema potrebe biti toliko obziran i šutjeti i sve u sebi proživljavati i doživljavati. Ta svejednost „bez dlake na jeziku“ koja oslobađa čovjeka napetosti živaca i emotivne ukočenosti i nametnute šutnje s vremenom čovjeka uvlači u jedan drugačiji pogled na svijet i ljude oko sebe kada čovjek biva oslobođen nekih umjetnih i nametnutih pravila koja je dobrohotno i dobronamjerno poštivao iako nisu uvijek bila naklonjena ni njemu, a još manje njegovom zdravlju. Oslobođen i bez straha opčinjen tom svejednošću kao novootkrivenim blagom, čovjek biva doživljen kao bezobrazan i nekulturan. Je li on zaista takav ili su oni koji su izgradili nepregledne zidove i ograde obzirnosti i glumljenih i namještenih međuljudskih odnosa zaboravili kako izgleda čovjek koji svakom daje prema onom kako se netko prema njemu ponaša i postavlja? Zrela svejednost koja se čovjeku razotkriva kao potreba da se više brine o sebi i onome što se njemu događa, a ne o tome „što će drugi reći“ od strane onih koji uvijek paze na druge, a nikada na sebe doživljava se kao iskustvo barbarizma i nekulture. Između onoga zamisli što mi je rekao/rekla i onoga rekao sam ti/rekla sam ti ono što zaslužuješ i svejedno mi je u vezi toga veliki je prije svega psihološki, emotivni i generacijski jaz. Zrela svejednost je emotivno čvrsta jer zna što hoće za sebe, a što ne želi i neće dopustiti bez obzira na to što drugi misle, govore i očekuju. I doživljava se kao emotivna tupost ili nedostatak empatije iako je riječ o tome da čovjek više ne želi trpjeti i podnositi ono što ne mora i što je za njega štetno.

Zrela svejednost je psihološki stabilna, nije podložna promjenama raspoloženja koje svako malo uzrokuju drugi svojim nasrtajima, očekivanjima, podbadanjima i dobacivanjima. Zrela svejednost dođe s godinama u kojima čovjek konačno razumije da isključiti pojedine iz života, odmaknuti ih od sebe, zanemariti njihova očekivanja i navaljivanja, njihove frustracije koje manifestiraju nerijetkim pokušajima da uvrijede i povrijede nije nikakav moralni sunovrat u sebičnost i oholost, nego prijeko potrebna odluka da se živi s onim i onima što čovjeka vesele i usrećuju pa makar to bio samo jedan jedini drugi čovjek. Zrela svejednost bez straha od moralnih optužbi čovjeku otvara mogućnost da uvidi kako „vratiti istom mjerom“, biti manje obziran, odbaciti nečije zahtjeve i očekivanja kao nerealne, djetinjaste i površne nije nikakav put u emotivnu hladnoću i odsutnost empatije, nego ponajprije spoznaja da njegovo strpljenje, obzir, susretljivost imaju svoje granice i ograničenosti. Jedino što se u razdoblju zrele svejednosti tih granica i ograničenja više ne plaši. Ne plaši se nestrpljivosti, povremene bezobzirnosti prema onima koji su bezobzirni prema njemu, sarkastičnosti prema onima koji su prema njemu sarkastični. U zreloj svejednosti javlja se ono „dobio si što si tražio“, ali s manje osjećanja krivnje i sumnje jesam li pretjerao i jesam li trebao biti uvijek i stalno dobar i ponizan. Kao da u razdoblju zrele svejednosti u zrelim godinama života čovjek otkriva neke njemu dotad nepoznate kriterije vlastitog ponašanja i odnosa prema drugima. Čovjek nije bezosjećajan. Nije hladan. Nije bezobziran. Radije uviđa da prema dobrima treba biti još bolji, a prema lošima i zlobnima ne treba imati previše obzira i neće naknadno biti uplašenosti da smo prekršili neka neznana, nepoznata, nejasna i nepostojeća pravila. Iako oni koji žive u svijetu obzirnih koji uvijek više vode brigu o drugima i njihovim mišljenjima nego o svojim vlastitim smatraju zrelu svejednost znakom nekulture, događa se da onom kojemu je zrelo svejedno zavide što ima hrabrosti „bez dlake na jeziku“ uzvratiti. Potajno se dive njegovoj svejednosti. Ponekad mu i postave pitanje kako je postao takav. Najčešći odgovor je da sa zrelošću i godinama čovjek se sve više okreće samom sebi i svojim potrebama, sve više osluškuje sebe i što je dobro za njega i njegovo zdravlje. Sve manje ga je briga što drugi misle o njemu i sve češće ga slušamo kako govori svejedno mi je ili nije me briga. Onima koji su često suviše obzirni i susretljivi često na svoju štetu zvuči kao da im je netko opalio šamar ili ih uvrijedio. Najgore je što onaj koji je to izgovorio ne haje za njih i nastavlja dalje. Dok ga oni smatraju prvoklasnim barbarom nekulture, on mirne duše, oslobođen svih moralnih uzusa (osim onoga da postoji neki vječni sudac čovjekove duše) nastavlja dalje mirno i smireno jer je konačno pronašao samog sebe. Otkrio je da čovjek treba biti prema svima onakav kakvi su oni prema njemu. Ni manje ni više. Pristojan prema pristojnima. Dobar prema dobrima. Bezobziran prema bezobzirnima. Bezobrazan prema bezobraznima. Zrela svejednost se ponaša kao objektivni princip ponašanja prema drugima koji kao da nema objektivnih pravila, ali čudesno je kako čovjek svejedno zna kome i kada i zašto treba odvratiti, uzvratiti, odgovoriti istom mjerom kojom je njega netko odmjerio i izmjerio svojim jezikom i riječima.

U Sarajevu 8. 10. 2020.

O. J.

Izvor (foto): 123rf.com; Copyright:

 

ZAŠTO JE ŽIVOT TAKO ČESTO TEŽAK I KOMPLICIRAN KAD U SRCU RAZAZNAJEMO DA BI TREBAO BITI LIJEP I JEDNOSTAVAN?

Krenut ćemo moguće ponešto neuobičajenim redom. Pristojna početnička violina košta recimo 400KM. Solidna profesionalna violina košta deset puta više od početničke. Vrhunska profesionalna violina košta četiri do pet puta više od solidne, a najbolja moguća violina, ona Stradivarijeva, košta stotine puta više od one vrhunske. Dakle, tu već govorimo o milijunima. E sad, možebitno mali problemčić glede svega ovoga je što prosječni slušatelj uopće nije u stanju čuti, a ni uočiti razliku između ove četiri nabrojene violine. Profesionalac to svakako može, no i on će pri tome reći da razlika u svakom slučaju nije frapantna. Pa zašto su onda cjenovni razredi toliko različiti? Pa to je jednostavno tako, i nitko se zbog toga neće posebno uzrujavati. Poslovično se kaže da su kod glazbenih instrumenata nijanse jako skupe, ali to tako inače često ide približno i s brojnim drugim stvarima. Recimo, najskuplje butelje vina prodaju se na svjetskim aukcijama za desetke tisuća USD, a to vino kudikamo nije tisuću puta bolje od onog solidnog od 10$, kao što ni šalica Kopi Luwak kave od 50KM svakako nije 25 bolja od one solidne šalice od 2KM. Opet, vidimo slično kao i u prethodnom slučaju, ljudi su počesto za male nijanse spremni plaćati pravo bogatstvo.

Od sela do grada i nazad

U jednom zbilja zadivljujućem TEDx nastupu, Jon Jandai – jednostavni farmer sa sjeveroistoka Tajlanda dijeli sa auditorijem svoje životno iskustvo. Rođen je i odrastao u malom siromašnom selu, ali ga za djetinjstvo ipak vežu samo dobre i bezbrižne uspomene. Onda je došla TV, a i neki seljani koji su već prije bili otišli u grad počeli su navraćati te im govoriti kako su svi oni zapravo jako siromašni, te da bi trebali otići potražiti sreću u gradu. Jon ih je bio poslušao, pa krenuo u veliki Bangkok. Naporno je radio i studirao, i usprkos tome živio jako bijedno. Minijaturni stančić je dijelio s još nekoliko cimera, a i prehrana mu je bila poprilično loša. Neko vrijeme mu je sve to bilo normalno, dok se konačno nije počeo preispitivati. Čemu sve to? Zašto je sve tako teško i komplicirano? Vrijedi li toliko naporno raditi i učiti, a opet živjeti tako loše? Zapravo, sad je živio znatno gore nego u svom siromašnom selu. Tamo se barem bio dobro hranio, imao je puno više mira i slobodnog vremena, a o zraku i okolišu da i ne govorimo. Također se pitao isplati li se sad ovako cijeli mjesec naporno raditi da bi mogao sebi priuštiti neki pristojan komad dizajnirane odjeće? Zašto ta odjeća toliko puno košta? Još se više pitao zašto će morati trideset godina vraćati kredit ako kupi svoj vlastiti stan? Zbog čega uopće četiri zida u gradu toliko puno koštaju? Nama je to svima u međuvremenu valjda postalo sasvim normalno, ali stvarno zbog čega? Ono, inače, vreća cementa je 5KM, a cigla 1KM?

I tako, nakon šest napornih izazovnih godina, Jon se odlučio vratiti natrag u svoje malo selo. Za tri mjeseca je sam samcat, i to materijalom većinom sa svoje zemlje, uspio sebi izgraditi kući, i tako, kako u šali kaže, prištedjeti sebi (naspram onog mogućeg kredita) 29 godina i 9 mjeseci života. Pravog posla, kaže, ima dva mjeseca godišnje. Jedan mjesec da posadi rižu, i još jedan da je pokupi. Proizvede četiri tone riže godišnje, od čega on i njegova peteročlana obitelj potroše manje od pola tone. Ostalo prodaju, kao i viškove povrća iz svojeg malog vrta koji mu inače oduzima svega petnaestak minuta dnevno. Svaki dan ulovi, koliko im i treba, oko kilogram ribe iz obližnje rijeke. Ostalo? Čita, razmišlja, meditira, druži se sa obitelji i prijateljima… Aktivan je i u jednoj organizaciji koja se bori oko očuvanja autohtonog sjemena, također ovako propagira svoj novo-stari jednostavan način života … ukratko rečeno, uživa u životu i živi, što bi se reklo, punim plućima.

Božje je pravo svakome dati jednako

I tako, čini se da postoji ta jedna mjera finoga života koja svakoga sljeduje. No, čovjek je često onaj koji želi puno više od toga, pa tako onda na kraju ugrozi i svoju vlastitu mjeru finoga života, kao i mjeru drugih ljudi. Izlazeći iz te mirne luke, čovjek odmah upada u frenetičnu zonu preskupih nijansi, i batrga se toliko dugo sve dok ne shvati da se to u suštini ne isplati.

Mjera finoga života se tiče cjelokupne ljudske egzistencije. To podrazumijeva i mjeru uživanja koje nas sljeduje, mjeru ljubavi, pa čak i mjeru duha. Prikovan čavlima za križ, a još više stisnut svojim nebrojenim zločinima i grijesima, pustopašni razbojnik Dizma počinje tugaljivo moljakati Isusa, raspetog odmah pokraj sebe: „Isuse, sjeti me se kada dođeš u kraljevstvo svoje” (Lk 23,42). Isus mu sa svog križa priprosto odgovara: „Zaista ti kažem: danas ćeš biti sa mnom u raju” (r. 43). Iz svoje svakodnevne ljudske perspektive mogli bismo se pitati nije li ovo ipak malo prejeftino spasenje za jednog okorjelog zlikovca? Kako god, čovjek se malko u zadnji tren skrušio i pokajao, a Bog mu odlučio iskazati svoje beskrajno milosrđe. S druge strane, mnogim nadobudnim asketima i svecima, prema vlastitom kazivanju, život nije bio ništa drugo osim gola muka i nevolja. Naravno, ono se kaže da će na kraju primit svoju veliku nagradu kod Boga, ali vidimo, primio je bio i onaj što nije, reklo bi se, ni prstom bio makao u životu, osim onog kratkog završnog pokajanja na stratištu – kad mu je duša već bila „u nosu”. Kakva je to onda pravda? Pa to je Božja pravda, i mimo nje se ne može. Puno prije naznačenih golgotskih događaja Isus će ispričati jednu prispodobu o najamnicima u vinogradu (Mt 20,1-16a). Dakle, jedan imućan domaćin, vlasnik vinograda je izišao rano ujutro na gradski trg (kako se onda običavalo) potražiti radnike. Našao je neke i s njima se pogodio za denar, što je u ono vrijeme bila solidna prosječna dnevnica. Kasnije je opet bio izišao, pa našao i druge, zatim i treće, četvrte… Naravno, na kraju dana kad je bilo vrijeme isplate, oni što su radili od ranog jutra, nadali su se da će dobiti više nego ovi od kasnije, ali su se zatim bili grdno razočarali i pobunili kad su vidjeli da domaćin (ovdje slika samog Boga) daje svima isto. Domaćin jednom od njih na to odgovara: „Prijatelju, ne činim ti krivo. Nisi li se pogodio sa mnom po denar? Uzmi svoje pa idi. A ja hoću i ovomu posljednjemu dati kao i tebi. Nije li mi slobodno činiti sa svojim što hoću? Ili zar je oko tvoje zlo što sam ja dobar?”
I tako, reklo bi se, uvijek se iznova u ljudsko mišljenje uvlači motiv da on zaslužuje više od zadane mjere života, samim tim, da zaslužuje više od drugih ljudi. To mišljenje se počesto javlja individualno, ali ono se također zatim često i na jedan služben način uvlači i u ekonomiju, i u politiku, čak i u vjersku doktrinu, premda to, vidimo, nije i ne može biti vjerska doktrina. Jedina istinska vjerska doktrina je to da smo kao ljudi pred Bogom svi jednaki, te da će na kraju opstati i biti blagoslovljeno samo ono što se promišlja i radi u okvirima upravo te i takve doktrine. Samo je to teologija, sve ostalo je politička teologija. Naravno, mnogi će i dalje misliti da oni zaslužuju više od toga, ali to svakako neće promijeniti neumoljiva pravila svekolike stvarnosti.
U Sarajevu, 21. I. 2020.
M. B.

Izvor (foto): 123rf.com; Copyright: Aleksandar Kosev;

Exit mobile version